Dia mengatakan penyakit korupsi telah membuat Indonesia hancur dan nggak dapat maju. Rakyat, lanjut Lili, juga jadi korban karena terus hidup dalam kemiskinan akibat pemimpin yang korup.&nbsp;



Lili berpendapat, saat ini Indonesia membutuhkan pemimpin yang dapat memberantas korupsi. Bukan mengandalkan pencitraan semata. Oleh karena itu saatnya politik pencitraan harus ditinggalkan.

Dia meminta partai politik menyikapi perubahan preferensi pemilih muda terhadap calon pemimpin nasional tersebut. Terlebih, pemilih muda yang berusia 17-39 tahun dalam kontestasi Pemilu 2024 mendatang diprediksi mencapai 60 persen dari total pemilih.

"Pandangan mereka (pemilih muda) merupakan signal yang harus diperhatikan (partai politik) jika kandidatnya ingin keluar sebagai pemenang," ujar Lili.



Sementara itu, peneliti Saiful Mujani Research Center (SMRC) Saidiman Ahmad mengatakan partai politik harus menyerap aspirasi pemilih muda yang memiliki preferensi lebih khusus terhadap calon pemimpin ketimbang pemilih lebih luas. Meski menilai citra merakyat masih dinilai relevan, dia berpendapat calon pemimpin nasional juga harus memiliki integritas antikorupsi yang baik.&nbsp;

Pemilih muda, kata Saidiman, juga menginginkan calon pemimpin yang memiliki agenda langsung terhadap mereka. Misalnya, isu lapangan kerja dan lingkungan.

"Tapi perlu dicatat, anak muda itu kan kritis. Salah satu cirinya adalah kalau mereka merasa calon-calon yang ada tidak lebih menjanjikan, bisa saja mereka tidak ikut memilih," ujar Saidiman.

Setuju banget dengan hasil riset tersebut ya, Millens? Kamu sebagai anak muda sudah seharusnya memilih pemimpin nggak berdasarkan pencitraan yang dibangun tapi bukti nyata membangun bangsa. Betul nggak? (Siti Khatijah/E05)

Artikel ini telah terbit di Medcom dengan judul Pengamat Sebut Politik Pencitraan Harus Ditinggalkan, Sudah Tak Dilirik Pemilih Muda.

Inibaru.id - Anak muda nggak pernah luput dari target kampanye Pemilihan Umum. Kelompok pemilih pemula ini memiliki jumlah yang nggak sedikit sehingga suara yang terhimpun dari mereka sangat berarti. Namun, untuk menggaet suara mereka, calon pemimpin harus menggunakan cara yang cerdas.&nbsp;



Peneliti Pusat Riset Politik Badan Riset dan Inovasi Nasional (BRIN) Lili Romli menilai pemilih muda saat ini telah bersikap kritis dan cerdas. Ini bisa dilihat dari adanya pergeseran preferensi&nbsp;pemilih muda&nbsp;terhadap calon pemimpin nasional, dari semula menyukai yang merakyat dan sederhana, menjadi jujur dan antikorupsi.

"Mereka tampaknya menginginkan bahwa pemimpin ke depan punya concern terhadap pemberantasan korupsi," kata Lili kepada&nbsp;Media Indonesia, Selasa (21/3/2023).

Sudah bukan lagi zamannya mendulang suara dalam Pemilu dengan cara pencitraan. Para pemilih muda kini mendambakan sosok pemimpin yang jujur dan nggak korupsi. Lebih dari itu, mereka mengharapkan presiden yang memiliki agenda yang langsung berpengaruh terhadap mereka.&nbsp;

Pemilih Muda Harapkan Pemimpin yang Nggak Korupsi

Ada yang berpendapat jika puasa dilakukan dengan benar puasa
dapat mengendalikan asam lambung. Apakah hal ini benar?

Puasa Ramadan sebenarnya nggak secara langsung dapat
mengendalikan asam lambung. Namun, beberapa orang yang berpuasa melaporkan
bahwa mereka mengalami peningkatan kesehatan pencernaan dan gejala asam lambung
mereka berkurang selama bulan Ramadan.

Hal ini mungkin disebabkan oleh pola makan yang berubah
selama bulan puasa, di mana seseorang hanya makan saat waktu berbuka dan sahur,
dan kemudian berpuasa sepanjang hari. Pola makan ini dapat membantu
menyeimbangkan kadar asam lambung dan mencegah gejala asam lambung yang terkait
dengan makan berlebihan atau makan terlalu sering.

Sayanngya, bagi orang yang mengalami kondisi asam lambung
yang parah, berpuasa dapat memperburuk gejala mereka. Mereka yang menderita
asam lambung harus berkonsultasi dengan dokter atau ahli gizi untuk mengetahui
apakah mereka dapat berpuasa dan bagaimana cara mengatur pola makan mereka agar
tidak memperburuk kondisi mereka.

Cara mencegah asam lambung naik selama puasa

Berikut adalah beberapa cara yang dapat membantu mencegah
asam lambung naik selama puasa:

1.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Hindari makanan pedas,
asam, dan berlemak

Makanan seperti cabai, jeruk, kopi, minuman berkafein,
makanan berlemak tinggi, dan makanan pedas dapat meningkatkan produksi asam
lambung. Oleh karena itu, sebaiknya hindari makanan tersebut dan beralih ke
makanan yang lebih sehat dan ringan seperti buah-buahan, sayuran, dan protein
nabati.

2.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Konsumsi makanan dalam
porsi kecil

Hindari makan dalam jumlah besar sekaligus. Sebaiknya makan
dalam porsi kecil dan sering agar tubuh tetap tercukupi nutrisi yang
dibutuhkan.

3.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Hindari merokok dan minum
alkohol

Merokok dan minum alkohol dapat meningkatkan produksi asam
lambung dan merusak lapisan pelindung pada dinding lambung, sehingga sebaiknya
dihindari selama puasa.

4.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Jangan tidur setelah makan

Tidur setelah makan dapat memperburuk gejala asam lambung.
Sebaiknya tunggu minimal 2-3 jam setelah makan sebelum tidur atau melakukan
aktivitas yang memerlukan posisi tidur.

5.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Konsumsi makanan yang mudah
dicerna

Pilih makanan yang mudah dicerna seperti bubur, sup, atau
makanan ringan yang sehat, serta hindari makanan yang terlalu berat pada perut.

6.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
Minum air putih yang cukup

Pastikan untuk minum air putih yang cukup untuk membantu
mengeluarkan asam lambung dari lambung.

7.&nbsp; &nbsp; &nbsp; Konsultasi dengan dokter

Jika Anda memiliki masalah asam
lambung yang serius, sebaiknya berkonsultasi dengan dokter untuk memperoleh
saran dan pengobatan yang tepat sebelum puasa Ramadan. (Siti
Zumrokhatun/E05)

Inibaru.id – Selama satu bulan penuh, umat Islam
diwajibkan menjalani ibadah puasa Ramadan yang melibatkan proses menahan diri
dari segala sesuatu yang dapat membatalkannya, seperti lapar, dahaga, dan hawa
nafsu, mulai dari terbit fajar hingga terbenam matahari.

Namun, bagi sebagian orang yang menderita kondisi asam
lambung atau GERD, puasa dapat memicu kambuhnya penyakit mereka. Asam lambung
sendiri dapat menyebabkan sensasi mulas dan rasa panas di dada akibat naiknya
kandungan asam lambung hingga ke tenggorokan.

Muncul anggapan bahwa puasa dapat mengendalikan asam lambung tetap stabil. Benarkah demikian?

Benarkah Puasa Bisa Mengendalikan Asam Lambung?

“Sudah berapa kali kami di-bully warganet karena angklung kan bukan khas Jogja” ucapnya
sebagaimana dikutip dari Mojok,
Selasa (21/3/2023).

Hal ini langsung mendapatkan tanggapan dari etnomusikolog
alias peneliti musik dari Institut Seni Yogyakarta Aris Setyawan. Dia mengakui
jika banyak kelompok musik angklung berasal dari luar Yogyakarta.

“Angklung dan calung banyak berkembang di wilayah Banyumas,
Purbalingga, dan Cilacap,” ungkapnya sebagaimana dilansir dari Kumparan, Selasa (21/3).

Dulu, daerah-daerah tersebut masuk dalam wilayah kekuasaan
Mataram. Yang berkembang di sana adalah angklung karena pada zaman dahulu,
warga luar keraton kesulitan untuk mengakses gamelan.

Nggak hanya harga gamelan yang mahal, mempelajari ilmu
karawitan untuk memainkan alat musik tersebut juga susah. Oleh karena itu, kemudian warga dari wilayah tersebut memainkan angklung dan calung yang lebih mudah
dibuat dan dimainkan.

Nah, karena adanya irisan sejarah yang kuat antara daerah-daerah Banyumasan dengan
Mataram, Aris pun tetap menyebut angklung dan calung sebagai alat
musik tradisional Jawa, meskipun nggak khas Jogja. Apalagi, laras musik yang
dipakai angklung dan gamelan sama, yaitu laras pelog dan tangga nada pentatonis.
Dia pun menyebut larangan angklung di Malioboro karena nggak khas Jawa sebagai
hal yang kurang tepat.

“Mungkin maksudnya Pemkot Jogja pengin Malioboro itu Jogja
banget. Tapi kan kalau yang dipentaskan gamelan cukup berat ya, malah susah
dibawa ke mana-mana,” sarannya sebagaimana dikutip dari Harian Jogja, Selasa (21/3).

Untungnya, Pemkot Jogja ternyata nggak saklek terkait dengan isu ini. Kabarnya, para pemusik angklung
Malioboro bakal dipindah ke Teras Malioboro 1 dan 2, bukannya benar-benar
dilarang tampil.

Pemindahan ini pun sebenarnya bukan semata-mata karena
angklung dianggap bukan sebagai alat musik khas Jogja, melainkan lebih karena
faktor penataan Malioboro. FYI, Malioboro sedang diajukan menjadi kawasan Sumbu Filosofi
sebagai warisan budaya UNESCO.

Gara-gara hal ini, nggak hanya pemusik angklung
yang dilarang tampil, penjual makanan, rokok, dan lain-lain juga nggak boleh beraktivitas
di sana.

Tapi, jika pemusik angklung ini pengin tetap bisa pentas di
Teras Malioboro, mereka harus mengombinasikan alat musik angklung ini dengan
alat musik khas Jogja seperti gamelan.

“Kami minta kolaborasikan dengan alat musik Jawa seperti bonang,
saron, apapun yang bernuansa Jogja. UPT masih mengurus kurasinya. Semoga Lebaran
mereka sudah bisa tampil,” ucap Ekwanto.

Permintaan Pemkot Jogja pun mendapatkan sambutan dari Grup
Angklung Carekhal Setiadi. 

“Kalau maunya seperti itu, harus dikombinasikan, ya nggak
apa-apa,” ucapnya.

Isu larangan angklung di Malioboro ternyata sudah ada solusi
yang disepakati semua pihak. Semoga saja kemeriahan yang biasanya disajikan
saat musik ini dipentaskan bisa kembali terdengar. Setuju, Millens? (Arie Widodo/E10)

Inibaru.id – Belakangan
ini warga Yogyakarta dihebohkan dengan larangan tampilnya grup musik angklung di
Malioboro. Kabarnya, alasan pelarangan ini karena angklung dianggap bukan alat
musik khas Jogja.

Menurut keterangan Kepala UPT Kawasan Cagar Budaya Malioboro
Ekwanto, keputusan untuk melarang angklung pentas di jalan paling populer di
Kota Gudeg nggak sembarangan diambil. Apalagi, sebelumnya banyak warganet yang
memprotesnya.

Salah satu daya tarik Jogja bagi para wisatawan adalah pementasan angklung di Malioboro. Tapi, belakangan alat musik ini dilarang tampil di sana. Alasannya adalah karena angklung bukan alat musik khas Jogja.

Peneliti Musik Tanggapi Isu Larangan Angklung di Malioboro; Nggak Tepat

Balai Yasa Pengok bisa kamu temui di Jalan Kusbini. Nama Pengok diambil dari nama kampung tempat bengkel kereta api tersebut berada. Di bengkel inilah, lokomotif, gerbong kereta, dan fasilitas kereta api lainnya mendapatkan perawatan atau perbaikan.

Balai Yasa Pengok didirikan pada 1914 oleh&nbsp;Nederland Indische Spooorweg Maatschapij (NIS). Awalnya, nama tempat ini adalah&nbsp;Centraal Werkplaats.

Dikutip dari Good News From Indonesia
(24/12/22), bengkel yang berdiri di atas tanah seluas 12,88 hektare dengan luas bangunan 4,37 hektare ini pernah
dikuasai Jepang pada 1942 dan baru diambil alih oleh pemerintah Indonesia
pada 28 September 1945.

Djawatan Kereta
Api Republik Indonesia (DKARI) kemudian mengubah nama bengkel tersebut menjadi Balai Karya. Barulah pada 1959, namanya diubah menjadi Balai Yasa Traksi.

O ya, ada cerita sejarah unik Indonesia yang melibatkan Balai Yasa Pengok, Millens. Begini, pada 1946 sampai akhir 1949, Ibu Kota Indonesia sempat dipindah dari Jakarta ke Yogyakarta. Keputusan itu dilakukan atas saran Sultan Hamengkubuwono IX saat melihat situasi yang nggak kondusif setelah proklamasi kemerdekaan.

Disadur dari Kesbangpol Kulon Progo
(30/01/23), pada 3 Januari 1946 malam, sebuah gerbong kereta dengan lokomotif C 2849 tiba di jalur kereta api yang ada di dekat kediaman Bung karno, yaitu Jalan Pegangsaan Timur, Menteng, Jakarta Pusat. Kedatangan gerbong kereta api ini dilakukan diam-diam. Lampu kereta bahkan sengaja dimatikan demi menghindari kecurigaan pihak NICA.

Sejumlah pejabat negara kemudian masuk ke dalam Kereta Luar Biasa (KLB) tersebut untuk menuju Stasiun Yogyakarta. Nah, setelah menurunkan rombongan pejabat tersebut di stasiun, KLB langsung mendapatkan pemeriksaan dan perawatan di Balai Yasa Pengok.

Tanpa adanya perawatan dan perbaikan kereta api yang baik di Balai Yasa Pengok, bisa jadi proses pemindahan Ibu Kota dari Jakarta ke Yogyakarta tidak berjalan dengan baik. Jadi, secara tidak langsung, tempat ini memiliki peran besar dalam sejarah Indonesia.

Cerita tentang kereta api dan sejarah Indonesia memang menarik, ya, Millens. Termasuk kisah tentang Balai Yasa Pengok ini. Omong-omong, kamu pernah melihat tempat ini belum?&nbsp;(Kharisma
Ghana Tawakal/E07)

Inibaru.id – Puluhan tahun sebelum merdeka, tepatnya sejak 1867, kereta api sudah beroperasi di Indonesia. Pada tahun tersebut, si ular besi sudah melayani rute Semarang - Tanggung (salah satu wilayah di Grobogan). Melihat fakta ini, wajar jika ada banyak stasiun atau tempat-tempat yang terkait dengan kereta api jadi saksi bisu perjuangan kemerdekaan hingga berbagai peristiwa penting di Tanah Air.

Salah satu tempat tersebut adalah Balai Yasa Pengok, tempat perawatan dan perbaikan kereta api yang ada di Yogyakarta. Bengkel kereta api ini jadi saksi Yogyakarta sempat jadi Ibu Kota Indonesia untuk sementara waktu.

Di Yogyakarta, ada tempat di mana kereta api bisa diperbaiki atau mendapatkan perawatan secara berkala. Nama tempatnya adalah Balai Yasa Pengok. Seperti apa sih tempat ini?

Balai Yasa Pengok, Saksi Bisu Pemindahan Ibu Kota Negara

Informasi tentang keakuratan obat sirop ini sangat penting bagi masyarakat. Agar nggak lagi muncul keresahan, Gabungan Perusahaan Farmasi Indonesia (GPFI) menyelenggarakan "Dialog Interaktif Kesehatan: Sirop Obat Aman Untuk Anak" yang diadakan di Royal Kuningan Hotel, Jakarta, pada Selasa (21/3/2023).



Acara ini didukung Kementerian Kesehatan (Kemenkes), Badan Pengawas Obat dan Makanan (BPOM), Ikatan Dokter Anak Indonesia (IDAI), Ikatan Apoteker Indonesia (IAI) dan Pakar Farmakologi.

Dalam acara tersebut disampaikan, kamu bisa melihat daftar produk obat sirop yang aman untuk dikonsumsi selama mengikuti aturan pakai di website atau sosial media BPOM serta melalui kanal publikasi resmi BPOM lainnya.

"Masyarakat, pasien, fasilitas layanan kesehatan dan dokter diminta untuk tidak lagi khawatir dan ragu," kata&nbsp;Direktur Standardisasi Obat, Narkotika, Psikotropika, Prekursor &amp; Zat Adiktif (ONPPZA), Tri Asti Isnariani.



Kini, produk sirop obat yang sudah dirilis kembali oleh BPOM bisa diresepkan kembali oleh dokter dan bisa dikonsumsi masyarakat dengan tenang selama mengikuti aturan pakai.

Ketua Umum Pengurus Pusat Ikatan Apoteker Indonesia Noffrendi Roestram mengemukakan ada banyak pengalaman apoteker&nbsp; menerima keluhan masyarakat yang kesulitan mendapatkan akses sirop obat yang belum boleh beredar.

Selain itu, lamanya proses mendapatkan obat puyer, selama periode penarikan sementara sirop obat tahun lalu juga jadi masalah. Namun dengan nggak adanya lagi kasus GGAPA masal sejak dirilisnya produk sirop obat oleh BPOM bulan Desember tahun lalu membuktikan keamanan produk tersebut.

Wah, ini kabar bagus ya, Millens. Sekarang para orang tua nggak perlu khawatir untuk membeli obat sirop di apotek resmi, baik berdasarkan resep dokter maupun membeli obat bebas. (Siti Khatijah/E05)

Inibaru.id - Semenjak heboh tentang obat sirop anak disinyalir jadi penyebab penyakit Gagal Ginjal Akut Pada Anak (GGAPA), kita sebagai orang dewasa merasa takut dan khawatir untuk memberikan obat dalam bentuk sirop.

Namun,&nbsp;seluruh instansi dan organisasi terkait telah melakukan investigasi dan evaluasi ulang secara menyeluruh. Kesimpulannya adalah&nbsp;satu-satunya penyebab kasus GGAPA yang terjadi adalah karena adanya cemaran bahan pelarut Propilen Glikol (PG)/Propilen Etilen Glikol (PEG) yang diganti dengan Etilen Glikol (EG)/Dietilen Glikol (DEG) oleh satu oknum perusahaan penyuplai kimia.

Setelah distop peredarannya karena sedang diteliti, kini obat sirop sudah boleh diresepkan dan dikonsumsi kembali. Terkait penyebab penyakit Gagal Ginjal Akut Pada Anak (GGAPA), para ahli menyatakan bahan yang membahayakan nggak ada dalam kandungan obat sirop yang dinyatakan aman.

Nggak Khawatir Lagi, Obat Sirop Sudah Bisa Dikonsumsi Anak

Cowongan menggunakan siwur
(gayung) atau irus (centong sayur) yang dirias menjadi boneka sebagai sarana memanggil hujan, Millens. Sebagaimana tradisi pemanggil hujan lainnya,&nbsp;cowongan dilakukan ketika memasuki musim tanam namun hujan masih belum juga datang.

Tradisi
ini digawangi oleh seorang dukun dan juga didampingi oleh para perempuan. Uniknya, para perempuan ini memiliki syarat khusus yaitu harus dalam keadaan suci. Dengan kata lain, mereka
sedang nggak haid, nifas, dan nggak melakukan hubungan seksual.

Ternyata ritual cowongan nggak cuma dikenal di Banyumas, lo. Di Banjarnegara, ada pula cowongan dengan konsep serupa yaitu menggunakan boneka dari batok kelapa yang dirias. 

Dilansir dari Detik&nbsp;(30/10/2019), prosesi cowongan di Banjarnegara juga menggunakan dua cowongan. Satu cowongan diarak keliling desa secara bergantian, sementara cowongan lainnya dipegang perempuan berusia lanjut sebagai representasi status "suci".

“Keliling desa ini maksudnya untuk mencari sumber air. Karena tradisi
ini memang untuk memanggil hujan,” kata sesepuh Desa Gentansari Ismoyo, Selasa (29/10/2019 di sela-sela tradisi cowongan, “Jadi nantinya cowongan ini berhenti di tempat khusus yang
sudah diberi air.” 

O ya, sebelumnya gayung tadi dibalut rapat dengan bunga
kamboja. Setelah itu,&nbsp;cowongan dibawa keliling desa diiringi tembang-tembang Jawa. Tembang dan mantra ini ditujukan kepada dewa-dewi.&nbsp;

Yang unik, saat cowongan berkeliling desa untuk mencari sumber
air, orang-orang yang menonton justru lari mengindar.&nbsp;Menurut mitos, kalau terkena cowongan tersebut akan kurang baik.

Cowongan sebagai Simbol Doa kepada Dewi Sri 

Tradisi cowongan yang dilakukan masyarakat Banyumas maupun Banjarnegara menjadi simbol doa kepada Dewi Sri agar
diberikan kesuburan dan diturunkan hujan. Jawasastra menulis, bagi masyarakat Jawa, Dewi Sri merupakan ingkang mbaureksa ladang sawah dan penurun hujan.

Dewi Sri merupakan dewi padi yang merupakan lambang
kemakmuran dan kesejahteraan. Orang Jawa percaya, melalui doa-doa yang dilakukan
penuh keyakinan, Dewi Sri akan datang melalui pelangi menuju bumi untuk menurunkan
hujan.

Masyarakat Jawa memandang ritual ini sebagai ekspresi penghormatan mereka kepada makhluk lain ciptaan Tuhan. Datangnya hujan disamakan dengan datangnya rahmat
dari Tuhan yang menjadi sumber hidup bagi seluruh makhluk hidup di bumi. 

Hm, menarik ya? Kalau di tempatmu, ada ritual memanggil hujan seperti cowongan nggak, Millens? (Fatkha Karinda Putri/E05)

Inibaru.id – Di Indonesia ritual memanggil
hujan sepertinya bukan hal yang aneh. Hampir di setiap daerah memiliki tradisi memanggil hujan.

Hal ini bisa dimaklumi karena hujan sangat diperlukan dalam pertanian mengingat Indonesia merupakan negara agraris. Nah, di
Banyumas, Jawa Tengah kamu bisa menemukan sebuah ritual memanggil hujan bernama,
cowongan.

Musim kemarau berkepanjangan tentu saja menjadi hal yang menyulitkan untuk para petani. Di Banyumas dan Banjarnegara ada ritual yang menjadi pilihan warganya untuk memanggil hujan.

Ritual Meminta Hujan ala Tradisi Banyumasan, Cowongan

Lantas, apa yang dimaksud dengan boyong lisang? Dalam Bahasa Jawa, "boyong" bisa diartikan sebagai pemindahan ke tempat lain. Jadi, saat bayi yang meninggal karena keguguran tersebut sudah berusia 1.000 hari, maka makamnya akan dipindah dari trek lisang yang ada di dekat rumah ke tempat permakaman umum.

Tradisi boyong lisang dimulai dengan kedatangan seorang pemimpin upacara atau tetua desa ke trek lisang. Dia membawa anakan pohon pisang dengan jumlah yang sesuai dengan isi trek lisang yang akan dipindahkan. Selain itu, ada juga seikat kain mori dan tas kecil berisi bermacam-macam pelengkap upacara laiknya ubo rampe.

Pemimpin upacara
itu lantas duduk bersimpuh dan membakar dupa. Jumlah dupa yang dibakar juga harus sesuai dengan jumlah isi trek lisang yang akan dipindahkan. Setelah itu, mantra-mantra diucapkan.

Setelah mantra dirapalkan, genting yang ada di atas trek
lisang diambil. Di atasnya, diletakkan kain mori dan anakan pisang yang tadi
disiapkan. Tetua desa kembali merapalkan mantra sembari menaburkan bunga mawar. Setelah itu, dia mengambil tanah untuk ditaburkan di atas anakan pisang dan kain mori.

Di sela-sela pengambilan tanah, disiramkan sedikit
minyak ke trek lisang dan jajaran genting. Sesudah itu, anakan pisang diikat di dalam kain mori sebagaimana jenazah yang dibungkus kain kafan. Terakhir, ikatan kain mori dimasukkan ke dalam peti bersama dengan jenazah sang leluhur di tempat permakaman umum.

Masyarakat Klaten percaya bahwa dengan melakukan tradisi ini, anggota keluarga yang sudah meninggal pun kembali dipersatukan. Mereka juga kini mendapatkan tempat peristirahatan yang lebih layak.

Tradisi yang cukup menarik ya, Millens. Kalau di tempatmu, masih ada nggak tradisi boyong lisang? (Etn/IB31/E07)

Inibaru.id – &nbsp;Di
zaman yang serba modern seperti sekarang ini, warga Klaten masih memegang teguh sebuah tradisi yang cukup unik, yaitu Boyong Lisang. Tradisi ini dilakukan demi menghormati anggota keluarga yang sudah meninggal.

Tradisi boyong lisang sebenarnya terkait dengan trek lisang, sebuah makam bagi bayi yang meninggal karena keguguran. Makam ini diletakkan di samping rumah orang tua sebagai cara agar sang bayi tidak merasa sendirian dan jauh dari keluarganya.

Di Klaten, Jawa Tengah, ada sebuah tradisi yang dilakukan untuk mempertemukan anggota keluarga yang sudah meninggal. Seperti apa ya tradisi ini?

Menjembatani Keluarga yang Berpulang dengan Tradisi Boyong Lisang

Yang
menarik dalam tradisi ini, sebelum dinaikkan, tiang tertinggi atap rumah terlebih dahulu dibungkus
dengan kain berwarna merah. Nggak hanya itu, munggah molo juga dilengkapi
dengan beberapa ubo rampe atau persembahan sebagai syarat dalam
membangun rumah.

Awalnya, ubo rampe
disiapkan dan disimpan di bagian dalam kerucut atap rumah yang akan dibangun.
Setelah ubo rampe siap, calon pemilik rumah akan melakukan do’a bersama
dengan kiai atau ustaz, para tetangga, serta tukang yang membangun
rumahnya.

Mengapa kain yang digunakan untuk membungkus molo harus berwarna merah? Ternyata, dulu orang Jawa percaya bahwa warna merah adalah simbol dari bahaya dan malapetaka.
Pemilihan warna merah ini dianggap sebagai bentuk pengharapan agar terhindar
dari malapetaka.

Kalau untuk jenis kain yang digunakan sih, nggak ada aturan
khusus ya. Tapi, Kebanyakan orang Jawa menggunakan kain katun.

Dalam ritual ini, juga ada pemasangan susuk berbentuk jarum yang terbuat dari emas. Maknanya hampir sama dengan susuk pada tubuh manusia, yaitu untuk mengeluarkan aura kedamaian
dan kenyamanan. Sehingga diharapkan nanti rumah dapat memberikan nuansa sejuk dan nyaman.

Kalau untuk ubo
rampe, pemilik rumah setidaknya wajib menyiapkan tujuh benda,
yaitu tebu, seikat padi, kelapa, uang koin, jajanan pasar yang dilengkapi ayam ingkung
dan pisang, pakaian, dan kendi air.

Kali aja
kamu nggak tahu, masing-masing benda memiliki makna filosofisnya, lo.

Tebu yang dijadikan&nbsp;ubo
rampe&nbsp;bermakna mantebe kalbu atau kemantapan
hati. Maknanya, dalam membangun rumah, pemiliknya harus merasa mantap terlebih dahulu dalam memilih lokasi, bentuk bangunan, dan lain-lain.

Seikat padi
atau dalam bahasa Jawa disebut pari sak unting dapat diartikan sebagai lambang rezeki. Adanya benda ini adalah simbol pengharapan agar pemilik rumah selalu dilapangkan rezekinya.

Sementara itu, kelapa dipercaya masyarakat Jawa memiliki filosofi “antarane wong omah-omah biso roso koyo santen kelopo”. Maknanya, keluarga bisa selalu rukun dalam membangun rumah tangga.

Berikutnya, uang
koin dalam tradisi&nbsp;munggah molo adalah uang yang didapat dari para tetangga
secara sukarela yang kemudian disimpan di dalam kantong dan digantung pada molo. Maknanya adalah setiap orang memerlukan bantuan orang lain.

O ya, jajan
pasar, ayam ingkung, dan pisang dalam ubo rampe digunakan untuk persembahan
dan simbol saling berbagi dengan tetangga. Sedangkan pakaian dalam ubo rampe
dianggap sebagai simbol kecukupan rezeki.

Yang
terakhir adalah kendi. Pada ubo rampe untuk munggah molo, kendi adalah wadah yang akan diisi dengan beras. Kendi diibaratkan sebagai salah satu pasangan
dalam keluarga. Bila salah satu di antaranya tidak jujur, maka wadah itu akan retak.

Wih, menarik
dan penuh makna ya ritual munggah molo ini. Di tempat kamu tinggal,
masih ada tradisi ini nggak, Millens? (Map, Vol/IB32/E07)

Inibaru.id – Tradisi
yang masih lestari di kehidupan masyarakat Jawa sepertinya nggak ada habisnya
ya, Millens. Salah satunya adalah munggah molo, ritual yang dilakukan
masyarakat Jawa saat mendirikan rumah.

Munggah merupakan kata dalam Bahasa Jawa
yang berarti naik. Sedangkan kata molo&nbsp;merupakan turunan dari polo&nbsp;yang artinya sirah atau kepala. Munggah molo&nbsp;pun dapat diartikan sebagai sebuah ritual yang mengiringi dinaikkannya atap saat proses pembangunan rumah.

Ritual munggah molo adalah tradisi masyarakat Jawa yang dilakukan saat mendirikan rumah. Tradisi ini penuh dengan makna serta pengharapan dari pemilik rumah.

Ritual Penting Mendirikan Rumah di Jawa, Munggah Molo

Letak kuburan trek itu biasanya berdekatan
dengan rumah orang tua bayi tersebut. O ya, bayi yang meninggal karena keguguran
ini dinamakan lisang. Maka, tradisi ini dikenal dengan istilah trek lisang.

Sebagai bentuk cinta kasih, lokasi trek
lisang dibuat sedekat mungkin dengan rumah orang tuanya. Tujuannya? agar semakin mudah orang tua mengawasi
dan merawat trek lisang. Bagi masyarakat Jawa, hal ini menjadi salah satu wujud tradisi berbuat baik kepada semua anggota keluarga.

Masyarakat Klaten percaya jika sang lisang
nggak dirawat dengan benar, dia akan mengganggu orang-orang yang ada di
sekitarnya. Sebaliknya, jika dirawat, lisang tersebut akan memberikan jalan
yang baik bagi orang tua untuk meniti kehidupan di masa mendatang. Hal ini
didasari pada kepercayaan bahwa bayi yang meninggal masih dalam keadaan suci.

Umumnya,
trek lisang berukuran panjang sekitar 1 sampai 1,5 dan lebar 80 hingga 1 meter,
dengan tinggi 1 meter. Biasanya, trek lisang ini hanya didirikan sekitar 1.000 hari usai pemakaman dilakukan. Jadi, nggak selamanya ada di dekat rumah, ya, Millens.

Usai seribu hari, trek tidak digunakan
lagi dan lisang akan dipindahkan ke permakaman umum. Hal ini menandakan bahwa
setelah seribu hari lisang akan mampu merawat dirinya sendiri dan sudah saatnya
berkumpul dengan para leluhurnya.

Nggak hanya di Klaten, warga di beberapa daerah lain di Jawa juga masih menerapkan tradisi trek lisang ini. Meski begitu, kebanyakan orang kini langsung memilih menguburkan jenazah bayi keguguran di permakaman umum. 

Kalau di tempatmu, apakah masih ada orang yang menjaga tradisi trek lisang, Millens?. (Etn, You/IB31/E07)

Inibaru.id ­– Di Jawa, ada sebuah stereotip bahwa orang
yang baru meninggal dianggap belum sepenuhnya meninggalkan dunia. Mereka
meyakini bahwa anak yang baru meninggal masih bisa memeluk keluarganya yang ada di
dunia nyata. Pun dengan manusia yang masih hidup, mereka percaya bahwa arwah
anak yang meninggal akan tetap tumbuh layaknya manusia biasa.

Dari keyakinan tersebut, di Klaten, Jawa
Tengah, ada sebuah kepercayaan mengenai hubungan orang tua dengan anaknya yang sudah meninggal. Namun
anak yang dimaksud di sini adalah yang meninggal karena keguguran. Jadi ya, di Klaten, orang tua
masih merawat jenazah bayinya dengan membuatkan kuburan atau trek.

Bagi orang tua, anak adalah segalanya. Mereka rela melakukan apapun demi merawat dan menjaga sang anak. Hal ini bahkan bisa dilakukan meski orang tua dan anak sudah berbeda alam. Caranya adalah dengan melakukan tradisi trek lisang.

Sarana Cinta Kasih Beda Alam Ibu ke Anak di Klaten Bernama Trek Lisang

Bagi orang Jawa,
doa saja nggak cukup. Butuh semacam penguat yang direpresentasikan ke dalam beberapa sajian, termasuk bubur sengkolo.

Keberadaan
bubur sengkolo menjadi perlambang kesungguhan manusia untuk menguatkan doa yang
dipanjatkan sehingga kemungkinan terkabulnya lebih besar.

Biasanya sih,
bubur sengkolo ini disajikan dengan berbagai jenis makanan lainnya, seperti ayam
ingkung atau tumpeng.

Omong-omong
ya, bubur sengkolo ini dibuat dari beras putih yang direbus dengan air santan
dan diberi sedikit garam serta daun pandan agar wangi. Beras putih dimasak
hingga teksturnya berubah menjadi bubur. Kalau untuk membuat bubur yang berwarna
merah, biasanya sih diberi campuran gula merah untuk mendapatkan warnanya. 

Kata sengkolo
berasal dari kata morwakala yang berarti menghilangkan bala. Jadi orang
Jawa percaya, bubur sengkolo diyakini sebagai penolak bala dan menghindarkan
manusia dari kesialan.

Penyajian bubur
sengkolo dalam acara syukuran tentu saja memiliki makna yang berbeda-beda.
Misalnya, pada syukuran memperingati kelahiran seorang bayi, bubur sengkolo yang
berwarna merah dan putih menjadi simbol kehidupan yang baru. 

Menurut
cerita, warna merah dalam bubur sengkolo menjadi perumpamaan indung telur,
sementara bubur putih diibaratkan sebagai sperma. Artinya bubur ini diibaratkan
orang tua yang dijadikan perantara seorang anak memulai kehidupannya di dunia. 

O ya, selain
itu bubur ini memiliki arti ungkapan doa dan berserah diri
kepada Sang Pembuat Kehidupan. Bubur sengkolo diibaratkan sebagai perwujudan manusia
yang terdiri dari tulang dan darah.

Betewe, dalam acara syukuran, saudara dan
tetangga berkumpul untuk mendoakan hal-hal baik bagi mereka yang punya hajat. Kemudian,
bubur sengkolo ini bisa dinikmati sesudah dibacakan doa.

Terkadang bubur sengkolo juga dibagikan kepada saudara dan tetangga
menggunakan wadah yang bermacam-macam seperti piring, mika plastik, sampai yang paling zadul; takir.&nbsp;

Kalau kamu,
pernah mencicipi bubur sengkolo ini nggak, Millens? (Res, Mer, Vol/IB32/E05)

Inibaru.id – Kalau kamu pergi ke acara syukuran,
khususnya di daerah Jawa, pasti kamu bakal menemukan bubur sengkolo yang memiliki
warna merah dan putih. Rasanya yang manis dan gurih, tentu saja sangat nikmat bila
disantap selagi hangat.

Bubur sengkolo
sering dijumpai dalam berbagai acara syukuran seperti selamatan, hajatan acara pernikahan, lahiran, syukuran Tahun Baru Islam, dan acara lainnya.

Bubur sengkolo menjadi salah satu hidangan yang wajib disajikan pada acara syukuran. Bubur ini dijadikan simbol kesungguhan dan penguat doa.

Bubur Sengkolo, Simbol Kesungguhan dan Penguat Doa

Wujud bantuan itu bisa dalam banyak hal seperti berbelanja ubo rampe ke pasar untuk keperluan jenazah sebelum dikuburkan, menyiapkan kenduri, dan masih banyak lagi.&nbsp;

Setelah jenazah dimandikan, para pelayat akan membaca doa, menyalatkan, dan bersiap mengantarkan ke tempat peristirahatan terakhir. Sebelum keranda diarak ke makam, ada satu tradisi yang masih sering dilakukan yaitu brobosan.

Sebelum melaksanakan brobosan, Modin atau Kayim sebagai perwakilan keluarga
akan memberi sepatah dua patah kata berisi permohonan maaf keluarga kepada para pelayat. Harapannya, segala kesalahan mendiang dapat dimaafkan agar jalannya menuju dunia berikutnya berjalan lancar. Setelah itu, modin memimpin doa.

Kemudian, tibalah saatnya melakukan tradisi brobosan. Tapi, ritual ini hanya dilakukan jika yang meninggal adalah orang tua. Untuk melaksanakan brobosan, keranda bakal diangkat agak tinggi sehingga kolong dapat dilewati. Orang-orang yang menerobos kolong keranda ini berurutan, mulai dari anak pertama, kedua, dan seterusnya. Mereka memulai dari sebelah kanan, ke
sebelah kiri, ke depan, kemudian kembali ke sebelah kanan.

Masyarakat Jawa percaya, brobosan
adalah satu ritual pembawa berkah. Konon, jika seseorang yang meninggal
memiliki umur panjang, kelak umur panjang tersebut akan diwarisi oleh seorang
yang melakukan brobosan. Sama halnya dengan mendiang yang berilmu tinggi,
ilmunya akan menurun kepada mereka.

Seperti yang sempat disinggung sebelumnya, brobosan dilakukan hanya ketika yang meninggal adalah orang tua. Ritual ini nggak dilaksanakan jika jenazah adalah anak-anak atau remaja. Dikhawatirkan, orang yang menerobos akan ikut mati muda.&nbsp;

Ada juga aturan tentang gender
jenazah. Jika jenazah adalah perempuan, hanya keluarga terdekat yang boleh
melakukan tradisi ini. Brobosan menjadi ritual terakhir sebelum jenazah dibawa ke pusara.

Bagi masyarakat Jawa, alam kubur adalah tempat semua pertanggungjawaban perbuatan yang ada di dunia. Karena itu, pengantaran
mendiang menuju makam ini juga merupakan ikram terakhir yang bisa dilakukan.&nbsp;

Hm, di tempatmu masih ada yang melaksanakan brobosan nggak, Millens?&nbsp;(GNFI, Etn/IB31/E05)

Inibaru.id – Masyarakat Jawa memiliki tradisi dalam setiap fase termasuk ketika hendak mengebumikan manusia yang berpulang. Tradisi kematian ini menyimpan makna dan tujuan mendalam.&nbsp;

Begitu seseorang meninggal, para tetangga
dan kerabat berdatangan ke rumah duka&nbsp;untuk bertakziah. Bukan cuma untuk berdoa, mereka bergotong royong membantu keluarga yang tengah kehilangan ini supaya pemakaman berjalan lancar.

Setiap tradisi bagi orang Jawa selalu memiliki makna tertentu. Nggak hanya formalitas semata, sebuah tradisi juga dipercaya memberikan manfaat untuk penerusnya.

Tradisi Brobosan, Ikram Terakhir Dalam Upacara Kematian di Jawa

Tradisi ziarah kubur sebenarnya nggak hanya dilakukan di Indonesia, Millens. Di luar negeri, wajar melihat seseorang berziarah ke makam leluhurnya. Sebagai contoh, orang-orang di Timur Tengah juga melakukannya.

Menariknya, ziarah kubur sempat jadi tradisi yang dilarang oleh Nabi Muhammad SAW, lo. Nabi sangat khawatir kalau tradisi ini bisa merusak akidah Islam. Maklum, di zaman dahulu, ziarah juga disertai dengan penyembahan terhadap arwah leluhur. Selain itu, ada juga yang memohon doa kepada leluhur yang sudah meninggal, Millens.&nbsp;

Seiring berjalannya
waktu dan semakin kuatnya akidah Islam di kalangan umat membuat nabi kemudian yakin jika tradisi ini murni untuk memberikan penghormatan terhadap para leluhur. Alhasil, tradisi ziarah ke makam kembali dibolehkan dan malah lestari hingga sekarang.

Di Indonesia, ziarah kubur juga telah dikenal sejak lama. Kabarnya, tradisi ini diperkenalkan oleh para Wali Sanga. Seiring dengan perkembangan zaman, ziarah kubur semakin berkembang dari yang awalnya hanya mengunjungi makam leluhur, kini juga bisa diartikan sebagai kunjungan ke makam orang-orang yang dihormati dan dikeramatkan.

Tradisi ziarah kubur ke makam Wali juga menjadi salah satu
tradisi yang dilakukan umat Islam di Jawa. Menariknya, ziarah ke makam Wali lebih mirip seperti wisata religi yang cukup populer. Buktinya, jika dulu ziarah ke makam Wali hanya dilakukan di bulan tertentu saja, kini bisa dilakukan sepanjang tahun.

Makam-makam Wali yang menjadi destinasi wisata religi ini di antaranya adalah makam Sunan Ampel, Sunan Pojok, Sunan
Kudus, Sunan Bonang, Sunan Kalijaga, Sunan Muria, dan lain sebagainya. Nah, mengingat jarak di antara makam-makam itu cukup jauh, perjalanan untuk berziarah ke lokasi-lokasi ini pun seperti jadi tur wisata tersendiri, Millens.

Selain ziarah kubur ke makam Wali, ziarah kubur ke makam
leluhur keluarga menjelang Ramadan dan menjelang Idulfitri juga masih dilakukan oleh orang Indonesia. Di Jawa Jengah, tradisi ini dikenal dengan istilah
arwahan atau nyekar. Hal ini dilakukan untuk mengenang sekaligus mendoakan leluhur dan anggota keluarga yang sudah tiada.

Ziarah kubur, baik ke makam Wali, leluhur, ataupun keluarga
yang sudah meninggal pada dasarnya bisa jadi pengingat bahwa semua manusia pasti akan kembali ke kematian. Nah, omong-omong, kamu masih melakukannya kan, Millens?&nbsp;(SBYS/IB32/E07)

Inibari.id - Tradisi adalah wujud kebudayaan di suatu wilayah yang dilestarikan dan diturunkan dari satu generasi
ke generasi lainnya. Nah, salah satu tradisi yang masih jamak ditemui di berbagai daerah di Tanah Air adalah ziarah kubur.

Saking populernya tradisi ziarah ke makam, ada satu film berjudul Ziarah&nbsp;yang rilis pada 2016. Film yang dibintangi seorang nenek asli Gunungkidul, Yogyakarta, Ponco Sutiyem ini cukup populer dan sampai mendapatkan penghargaan di Festival Film Indonesia 2016, lo. Intinya sih, film ini sukses menunjukkan betapa pentingnya tradisi ziarah kubur di Indonesia.

Bila berbicara tentang tradisi Jawa, pasti banyak banget kan Millens yang terlintas di kepala kamu? Nah, salah satu yang masih dilakukan hingga sekarang adalah ziarah ke makam. Tradisi ziarah kubur ini adalah cara masyarakat Jawa untuk menghormati para leluhurnya.

Ziarah Kubur, Wujud Tradisi Jawa Menghormati Leluhur&nbsp;

Upacara tingkeban bagi masyarakat
Jawa adalah wujud permohonan kepada Sang Pencipta agar sang ibu yang sedang
mengandung diberi keselamatan saat proses mengandung dan melahirkan calon bayi.
Begitu juga bayi diharapkan dapat tetap sehat, selamat, hingga lahir ke dunia.

Tradisi ini biasa dilakukan pada
tanggal 7, 17, atau 27 sebelum purnama menurut penanggalan Jawa. Kalau soal tempat
upacara, diadakan di samping kiri atau kanan rumah dengan menghadap ke arah timur.

Prosesi dimulai dengan membaca
beberapa surat Al Quran seperti Al-Fatihah, Al-Ikhlas (3x), Al-Falaq, An-Nas, dan Ayat Qursi (7x). Selain itu, bisa juga membaca Surat Luqman dan Maryam. Jika sudah selesai, dilanjutkan dengan prosesi penyiraman ibu hamil
oleh sesepuh dan suami.

Siraman dilakukan oleh lima
hingga sembilan orang, bersamaan dengan sang ibu yang memegang seekor ayam, telur ayam kampung, dan buah
kelapa. Benda-benda ini disiram bersama dengan air yang didapatkan dari&nbsp;sendang
atau sumber air terdekat dengan rumah.

Omong-omong, ya, siraman ini bisa dianggap sebagai simbol harapan bahwa kelak bayi akan lahir dengan suci dan bersih.

Setelah prosesi ini selesai, sang
ibu wajib melepaskan ayam dan memasukkan telur kampung ke dalam kain. Telur akan
menggelinding ke bawah dan pecah. Ini menyimbolkan makna bahwa bayi nantinya lahir dengan mudah laiknya telur yang menggelinding.

Prosesi siraman telah selesai, sang
ibu selanjutnya melaksanakan upacara ganti busana kain dan kemben sebanyak
tujuh buah. Busana yang terakhir dipakai adalah busana yang terbaik. Harapannya, prosesi ini bisa membuat bayi memiliki sifat yang baik.

Lanjutan dari prosesi ini adalah
brojolan. Nah, prosesi ini adalah yang paling ditunggu-tunggu. Di prosesi brojolan ini, ada sepasang kelapa
gading muda yang diukir laiknya tokoh pewayangan Janaka dan Srikandi. Keduanya dipilih sejak dulu karena sifat mereka yang dikenal baik.

Kelapa diletakkan di atas perut
sang ibu dan kemudian diambil lalu dipecah oleh suaminya. Jika pecahan berupa
garis lurus, bisa dikatakan bayi yang dikandung adalah perempuan. Sebaliknya, jika pecahan berupa garis miring, bayi adalah laki-laki.

Setelah upacara brojolan selesai,
upacara pecah gentong air dan gayung dari tempurung kelapa bergagang kayu kemuning
dilanjutkan. Prosesi ini adalah simbol agar bayi dapat memiliki cengkir (kenceng
pikir) yang berarti lurus jalan pikirannya.

Dodol Dawet ayu, Rujak, dan
Prosesi Kenduren

Hampir selesai, selanjutnya sang
ibu melakukan treatikal berjualan dawet ayu dan rujak. Dalam prosesi ini,
disediakan uang mainan dari pecahan genteng yang dimasukkan ke dalam
gerabah dan bisa dipakai untuk membeli apa yang dijual oleh sang ibu.

Jika sudah, gerabah akan dipecah tepat di depan pintu rumah. Hal ini adalah simbol agar kelak sang bayi mendapatkan
rezeki yang berlimpah ruah.

Acara tingkeban dilanjutkan dengan acara kenduren atau kenduri. Prosesi ini dilengkapi dengan sajian tujuh
tumpeng dengan lauk pauk yang khas, tepatnya satu tumpeng besar di tengah dan enam
lain yang mengitarinya. Kamu juga bisa menemukan jenang
merah dan putih. Semua penganan itu adalah simbol agar bayi yang lahir dapat sehat dan
kuat laiknya tumpeng yang megah.

Nah, prosesi yang terakhir adalah seret
tikar. Prosesi ini dilakukan oleh seseorang yang pertama kali keluar dari acara
kenduren. Hal ini diartikan agar sang bayi dapat dipermudah dalam kelahirannya nanti.

Hm, menarik ya, Millens. Kamu pernah mengikuti acara tingkeban nggak, nih? (Geo/IB31/E07)

Inibaru.id – Seperti di banyak daerah lain, masyarakat Jawa juga memiliki tradisi unik yang diwariskan dari para leluhur. Nggak
cuman sebagai syarat, tradisi warisan nenek moyang ini ada kaitannya dengan kepercayaan
yang bisa memberikan fungsi tertentu lo.

Salah satu tradisi yang masih
lestari adalah tradisi tingkeban (tujuh bulanan). Tradisi ini dilakukan pada bulan
ke tujuh masa kehamilan sang calon ibu. Uniknya, tradisi tingkeban
biasanya dilakukan hanya sekali untuk anak pertama, sehingga pada kehamilan anak kedua, ketiga,
dan seterusnya, nggak perlu dilakukan.

Tradisi syukuran ibu hamil bagi masyarakat Jawa sangat kental akan harapan bagi sang anak. Nggak cuma itu, prosesi ini juga bisa membantu orang tua menebak kelamin calon bayi lo! Seperti apa sih tradisi tingkeban yang unik ini?

Tingkeban, Cara Orang Jawa Menebak Kelamin Bayi Tanpa USG

Bahkan, ketika musim orang menikah,  terkadang ada seseorang yang sengaja menunggu di jembatan lo buat mengambil ayam yang sengaja dibuang rombongan pengantin.

Kalau kata sejarawan Kudus Sancaka Dwi Supani, tradisi membuang ayam di jembatan itu sudah berkembang sebelum agama Islam masuk ke Kudus. Tradisi tersebut merupakan tradisi Jawa peninggalan nenek moyang terdahulu, Millens.

Tradisi nenek moyang zaman dahulu, sambung Supani, saat prosesi iring-iringan pengantin melalui sungai atau jembatan pasti membuang sesaji yang bernyawa.

Di Kudus, jika iring-iringan mempelai melewati jembatan sungai besar seperti Kali Gelis bakal membuang seekor ayam hidup. Tujuannya, membuang bala dan melancarkan rezeki. Meski ini tradisi sejak abad 14, hingga kini masih dilestarikan.